Украинские традиции. Рождественские Святки.

     В данной статье использована та информация, которая найдена мной в старых и очень-очень старых книгах. Умышленно нет упоминания, как о церковном празднике, а только древние украинские традиции и какая основа в них заложена.

     Рождественские святки были еще с дохристианских времен, они так и назывались, а церковными с таким же названием стали спустя время: Украинские традиции общее для всех.

     До введения Владимиром Великим христианства на Руси этот праздник называли Дионисовым, затем Коляды, который включал в себя несколько периодов празднования. Сразу подчеркну, что Дионис, в данном случае не имеет ничего общего с греческим Богом и является названием временного (зимнего) периода, которое применялось ранее. Это название сохранила и книга с указами.

     В статье буду писать современные календарные числа.

    В древние времена церковные Указы и правила их выполнения записывались в, так называемую, "Кормчую Книгу". В такой книге 1282 года есть запись запрещающая праздновать Коляду и толкование к запрету.

     "Каланди, так написано Коляды, запрещены с первого, который должен быть, все действия, которые к нему относятся и все обряды и праздники входящие в него; так или иначе есть Дионисово и все иное которое по сути прелести и действия относящиеся к Святкам отличающиеся от верного жития (христианства) запрещается делать; не позволяется ни мужчинам одеваться в женские одежды, ни женщинам в мужские, что делают на праздники Дионисовы танцующие, ни масок лохматых надевать на себя, ни козлов, ни сатоурских (нечисти).

    Запрещается все, что доныне творилось, ибо не ведают, что творят."

     Как долго длилась борьба с народом, причем безуспешно, что назвали его Рождеством Христовом, перенеся рождение Христа с марта на январь.

     Дионисовы праздники начинались в день Солнцестояния и заканчивались 15 февраля, когда Зима встречалась с Летом.

     После дней Солнцестояния, которые назывались солоноворотом, с 25 декабря начинали проводиться обряды Коляды.

     Богиней Солнцестояния считалась богиня Каланди, позже ее стали называть и называют до сих пор Коляда. Именно ей посвящены обряды на Диониса (Рождество) и на Аркана (Ивана Купалы), переход от постепенной утраты к постепенному возрастанию световой силы солнца и наоборот.

     Основной период праздника, с 7 по 19 января, были Рождественские Святки, древние празднования были посвящены рождающемуся Солнцу и именно эти дни считали периодом единения Отца-Неба и Матери-Земли.

     В полночь, начало 7 числа, открываются врата на небе, где живет Солнце. Воды в реках и источниках оживают, приходят в движение, волнуются и получают целебную силу, в день наибольшей силы воды врата закрываются, в полночь конца 19 числа. В этот период все, что говорят на Земле хорошо слышно на Небе. Через эти врата могут ходить все духи и свободно гулять.

     Так написано в древних книгах, в наше время говорят, что открылся и закрылся портал или тонкая грань между мирами.

     Может именно это объясняет, то что есть на фотографиях, сделанных мной 5 и 6 января, а 7 числа уже было как обычно. Фото: Интересное явление

     Вечером перед Рождеством (6 января) по домам ходили колядники, среди них должна была быть девушка, которая одета в белые одежды, в одной руке у нее должен быть узелок с яблоками и орехами, а в другой ветка, на которой привязан колокольчик. Таким образом славили Каланди (Каляду) и напоминали о том, что скоро откроются врата между Небом и Землей. 

     Традиция брать и давать дары в этот день появилась в период христианства, половина из которых отдавалась церкви.

     Одна из традиций, которая сохранилась до сих пор - это Дидух, но что она означала, сейчас мало кто вспомнит.

     Все знают, что хороший урожай зависит от погодных условий (стихии). Наши предки не отделяли себя от природы и считали, что от действий стихийных духов зависит урожай; что они носились по воздушным пространствам в буйном полете грозовых туч и ветров; что эти духи спускаются на землю оплодотворяющим семенем дождя и преображаются в бесчисленные зародыши, соединяя свою жизнь с деревьями, кустарниками, травами и разнообразными злаками, одеваясь в их одежды, превращаясь в лесных, полевых и житных духов.

•  Именно такое понимание природы является основой некоторых обрядов, которые были посвящены Громовнику и Стихийным Духам. Считали, что они как существа стихийные, появляющиеся при бурных грозах и дождевых ливнях житные и полевые духи смешиваются с духами дикой охоты и воинства. Обычай, во время Коляды наряжаться в мохнатые шкуры и принимать звериные подобия, среди духов которых бывают житник и полевик, означал, что таким образом принимается игра духов, сопровождалось действие играми и песнями.

     Житные духи в летний период живут на нивах, а полевик на лугах, полях (лен и другие посевы). Когда начинают жать или косить, житник или полевик бегут от взмаха серпа и прячутся в тех колосьях, которые остаются на корню. Вместе с последними скошенными колосьями житник или полевик остаются в снопе, который называли дожиточный сноп. Именно из такого снопа делали Дидух, если это зерновые колосья, а если лен, трава, тогда делали другие обереги в виде мужских, женских или детских фигур, одевая их в одежды, в зависимости от семейной традиции. Сохранялись такие обереги до времени посева, в тот период их обмолачивали и сохранившиеся в них семена высевали, чтобы житник или полевик, оставшиеся в дожиточном снопе, смогли возродиться в новых всходах.

     Дидух всю зиму сидел в житнице и только на Рождественские Святки заносили его в дом.

     Дидух вносили в дом с первой звездой перед рождеством и ставили на скамейку покрытой скатертью, а рядом ставили кутью и ва-звар (узвар). После чего накрывался стол и садились ужинать.

     Кутью и ва-звар (узвар) ели после ужина и доедали их до 13 января, кутьей обязательно делились с дворовыми духами, чаще оставляя возле порога.

     Считали, что стол должен быть накрыт постоянно с 7 по 13 января.

     Дидух выносили из дома 13 января, а осыпавшееся зерно отдавали мальчикам-посыпальщикам, которые утром 14 января ходили по домам и посыпали зерном возле порога и пели щедривку. Посыпальщику давали что-нибудь в подарок, а зерно тщательно собирали и хранили до весны.

     Этот обряд "посыпания" знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающий в брачный союз с просветленным Небом, а зерна служат символом оплодотворяющего семени дождя и солнечных лучей.

    На Святки готовить кутью и ва-звар (узвар) было принято два раза, второй раз на ужин перед 19 января, которые считались также обязательными, как и 7 числа.
     Как понимаю, что кутья и ва-звар (узвар) были обязательны в дни открытия и закрытия врат между Небом и Землей.

     Купание в проруби 19 января сохранилось с дохристианских времен. Воду набирали вечером, перед 19 января именно она считалась наиболее сильной. Понятно, что ее набирали столько, чтобы хватило на год. Есть один интересный момент, данной водой омывали новорожденных детей.

•  Меня удивило, что омывали новорожденных водой набранной перед 19 января, но и в тоже время, нашелся ответ на мой вопрос. Как ставили защиту на детей повитухи? Именно они, до появления Христианства, ставили защиту, которую заменили крещением. Что читали заговор, было понятно, но чем его скрепляли стало понятно теперь, живой водой.

     О некоторых традициях Дионисовых праздников (Коляды).

• В ночь с 24 на 25 декабря на берегу рек раскладывали костры и перед восходом солнца сжигали там вещи, связанные с событиями, которые должны остаться в прошлом и куклу сделанную из сена, в которую каждый с приговорами и пожеланиями вплетал в нее свой пучок сена, также как и на Купаву.

• Перед восходом солнца 7 января сжигали ненужные старые вещи.

• Начиная с 7 января, целую неделю из избы не выносили мусор, собирая его в одну кучу, а 13 января перед восходом солнца его сжигали во дворе.

• 15 февраля водили "Колос", центральной фигурой которого была кукла из соломы, наряженная в женское платье. Посвящали ее Житнице, которую считали богиней плодородия. Она могла управлять стихиями, флорой и фауной и все зависело от ее настроения, потом стали называть ее Бабой-Ягой. Эту соломенную куклу сжигали в дни Равноденствия.

• 15 февраля закаляли огнем металл - косы, сабли, ножи….

 

     Со временем происходят изменения, которые становятся привычными в жизни.

     Что-то со временем забывается, бывает, что забываются первоисточники или частичные изменения в них.

     Колядки также подвергались изменениям. О народных изменениях вспоминать не буду, но был период, когда в колядках специально делали замену слов.

     Вот несколько примеров.
     Первое это изначальное слово, после знака написана его замена: Солнце = Господь; древняя Лада = Пречистая Дева; Перун = Петр; грозовая музыка = звуки органа; молния = горящая свеча; весеннее небо = храм; ясное небо = рай; всеоживляющей дождевой влаги = похищение небесного вина.

     Как понимаете это только малая часть.

     "В глубокой древности духовная сторона человека столько же лежала в природе окружающих его вещей и явлений, сколько и в звуках родного языка. Слово человеческое, по мнению наших предков, наделено было властительной, чародейною и творческой силой и предки были правы, признавая за ним такое могущество".

     Повторю, что всю эту информацию сохранили старые книги.

Украинские традиции

     В истории украинских традиций был период, во время которого пытались заставить народ отказаться от них.

     Народный дух и желание придерживаться своих традиций оказались настолько сильны, что попытка запретить и уничтожить их, не дала результатов.

     После указа Владимира Великого, что на Руси теперь главная вера это христианство, церковь начала пытаться менять традиции.

     Первый шаг - это общеизвестный факт, уничтожение как их назвали "идолов" и это название продержалось до сегодняшнего дня.
     Сейчас подобные фигуры называют оберегами, но когда говорят о прошлом и о фигурах похожих на древние произносят "идол".
     Принято говорить, что им поклонялись, но они были вспомогательным энергетическим носителем, как любой инструмент, например, современный маятник в руках человека, а его идолом никак не назовешь. 

     Второй шаг - на капищах начали строить храмы, не разбираясь и не понимая энергетической силы этих мест.
     Проводят здесь обряды, ходят сюда люди значит подходит, а для каких целей это место, входящие, исходящие или переменные здесь энергии было все равно.
     Этот расчет сработал и люди шли в храмы, как на энергетически сильное место, а время стерло в памяти людей прошлое и храмы стали посещать постоянно.

     Третий шаг - народ продолжал придерживаться своих традиций, которые были посвящены единению человека с природой, поэтому церковь решила перенести свои праздники и наложила их на народные.
     И это опять сработало. Рождество - как часто сейчас вспоминают широко известный факт, что Иисус родился в марте, а не в январе. Другие праздники тоже можно сопоставить с народными традициями.
     Все праздники проводились в энергетически сильные периоды на планете, поэтому совмещенные праздники остались энергетически сильными.

     Именно народ на украинских землях смог сохранить традиции, связь народ и земля имеет значение.
     Спустя время на других территориях Сарматии - Роксолании - Руси стали вспоминать и восстанавливать древние традиции.

     Такое начало есть в первой моей статье о празднике Ивана Купала и оно, как напоминание или объяснение ситуации, может быть в любой другой, в которой говорится об украинских традициях, поэтому появилась как отдельная статья. 

     Как только традиции стали менять, затем забывать, так сразу Украина оказалась в рабстве. Это просто можно проверить, сопоставив даты и события.
     Одна из дат 1282 год сохранилась в церковной книге указов и толкований к нему, так называемая "Кормчая Книга", в которой написан указ о запрете Рождественских праздников и всех традиций, связанных с ним. Хочу сказать, что это название праздника существовало с дохристианских времен и было посвящено рождению Солнца.
     По-моему видно, что даже одна дата 1282 год и период, когда часть Украины потеряла свободу совпадают, а дальше хуже.

     Есть прошлое и есть настоящее, к этому времени не совсем найдена золотая середина между народными и церковными традициями.
     Есть люди, которые предпочитают не знать эту часть истории, не верить в подмену, потому что она внесет сомнение в их церковную веру, а они этого не хотят.

     Вера должна быть светлой в любой религии, а если она запрещает традиции предков, а затем присваивает обряды себе и меняет имена на свои, то в этом света нет. Верующие, которые предпочитают не замечать такой обман и закрывают на это глаза, действительно ли верят в Бога или это вера в церковные каноны и правила?

     Восстановление истории связанной с народными традициями необходимо НЕ для того, чтобы обвинять кого-либо, а для того, чтобы знать, понимать и не повторять ошибки, а еще найти золотую середину, чтобы иметь свободу выбора.

     Проводя разные праздничные обряды и хороводы забывают, что это из традиций на уровни магии, поэтому надо понимать первоисточник и что к нему добавлено, как игра, потому что все имеет свои последствия.

 


     По мере возможности, буду делиться найденной информацией на тему украинских традиций и список моих статей на эту тему увеличится.

     Статьи, которые уже опубликованы: 

Украинские традиции. День Ивана Купала.

Украинские традиции. Рождественские Святки.